吳為山“對話”系列雕塑以其獨特的藝術(shù)語言和深刻的文化內(nèi)涵，在國際舞臺上構(gòu)建了一條文明互鑒的對話路徑。吳為山的現(xiàn)代寫意雕塑，根植于中國古代人物雕塑，放眼于西方現(xiàn)代藝術(shù)，聚焦于當(dāng)下中國的精神現(xiàn)實，把控于中國傳統(tǒng)寫意精神和現(xiàn)代審美之間的平衡，為雕塑創(chuàng)作的中國范式提供了寶貴的經(jīng)驗。在新時代背景下，“對話”主題系列雕塑抓住偉大人物的精神世界，通過現(xiàn)代寫意雕塑風(fēng)格，呈現(xiàn)出東西方文明交流互鑒的內(nèi)涵。吳為山的創(chuàng)作不僅突破了傳統(tǒng)雕塑的表現(xiàn)范式，更通過“空間敘事”“符號轉(zhuǎn)譯”“語境重構(gòu)”三重傳播境界，在國際社會中塑造了具有傳統(tǒng)底蘊、現(xiàn)代精神與世界情懷的中國形象，為全球化時代的文明交流提供了“中國方案”。

從“文化獨白”到“對話詩學(xué)”

在全球化與民族化交織的當(dāng)代文化語境中，如何突破文化傳播的“單向度” 困境，實現(xiàn)不同文明之間的平等對話，已成為藝術(shù)創(chuàng)作者與文化研究者共同面臨的課題。吳為山的“對話”系列雕塑以跨越時空的文化名人為對話主體，將中國傳統(tǒng)寫意精神與西方現(xiàn)代雕塑語言相融合，在雅典衛(wèi)城、意大利芬奇市、希臘克里特島、烏克蘭基輔等具有象征意義的人文空間，構(gòu)建起超越地域與文化形態(tài)的“對話詩學(xué)”。這種以雕塑為媒介的文明互鑒，既非對西方經(jīng)典藝術(shù)范式的簡單模仿，亦非對中國傳統(tǒng)文化的封閉固守，而是通過從“文化獨白”到“對話詩學(xué)”的時代轉(zhuǎn)變，開創(chuàng)了一條“和而不同”的文化傳播路徑。

德國哲學(xué)家卡爾·西奧多·雅斯貝爾斯（Karl Theodor Jaspers）提出的“軸心時代”理論，為理解吳為山的創(chuàng)作提供了重要哲學(xué)參照。在《神遇——孔子與蘇格拉底的對話》中，吳為山將孔子與蘇格拉底這兩位軸心時代的思想巨擘并置，以雅典衛(wèi)城古市集遺址為對話場域——這里曾是蘇格拉底進行哲學(xué)辯論的圣地，亦是古希臘文明的精神地標(biāo)。孔子雙手執(zhí)拱的謙恭姿態(tài)，衣袂隨風(fēng)飄舉的寫意線條，與蘇格拉底肌肉遒勁的寫實造型、端莊舒展的辯論手勢形成鮮明對照，卻又在“天下大同”與“理想國”的終極追求中達成精神同頻，旨在尋求建立一個有序、和睦、公正的社會?？梢?，人類有著相同的生命本源，蘊含著共同的理想追求。希臘文學(xué)巨匠卡贊扎基斯曾兩次訪問中國，他曾說“蘇格拉底和孔子是人類的兩張面具，面具之下是同一張人類理性的面孔”。因此，兩位思想家的形象不僅是中國和希臘的重要文化符號，其智慧更是為全人類所共享的寶貴財富。這種跨越兩千余年的“神遇”，不僅是對雅斯貝爾斯“軸心文明”理論的視覺詮釋，更以雕塑語言證明：不同文明雖有迥異的表現(xiàn)形式，卻共享著對人類命運的終極關(guān)懷。

2012年《問道——孔子問道于老子》雕塑在聯(lián)合國總部的展出，雖以紀(jì)念碑式的語言傳遞了中國文化符號，卻更多處于“被觀看”的展示狀態(tài)。而《超越時空的對話——達·芬奇與齊白石》在意大利威尼斯宮國家博物館展覽并被收藏，則標(biāo)志著創(chuàng)作范式的重要轉(zhuǎn)變。其靈感來源于吳為山在威尼斯一次泛舟中的突發(fā)奇想：意大利文藝復(fù)興巨匠達·芬奇的作品是其科學(xué)與藝術(shù)最完美的結(jié)合，是人類文明史上的一座豐碑；中國現(xiàn)代繪畫大師齊白石，主張藝術(shù)貴在似與不似之間，追求心靈的真實。假如齊白石在意大利遇上達·芬奇，會是一種什么樣的文化情境？于是，吳為山策劃了中西藝術(shù)大家跨越時空的對話，將齊白石與達·芬奇分別站在威尼斯貢多拉尖船的兩端，寓意同在人類文明的長河里泛舟。當(dāng)達·芬奇的象征性手勢與齊白石的龍頭拐杖在威尼斯貢多拉船頭相遇，這種超時空的構(gòu)想打破了西方中心主義的認(rèn)知慣性。達·芬奇作為西方藝術(shù)史上的經(jīng)典符號，成為引導(dǎo)西方觀眾認(rèn)知齊白石及其所代表的中國寫意精神的橋梁。正如時任羅馬文物局局長波洛所言，這件作品“寓意中意兩國跨越時空的文化藝術(shù)交流”，其核心要義不在于單向的文化輸出，而在于通過視覺敘事激發(fā)世人對中國文化的主動探索——齊白石的葫蘆、拐杖不再是陌生的東方圖騰，而是引發(fā)“葫蘆里賣的什么藥”之問的文化思考，這種思考恰恰構(gòu)成了文明對話的起點。

雕塑“對話”的三重境界

在當(dāng)代藝術(shù)語境下，雕塑創(chuàng)作早已超越純粹的空間美學(xué)范疇，成為承載多元文化意涵與哲學(xué)思考的重要載體。吳為山的雕塑作品以空間哲學(xué)為本源，通過地理空間的精神母體、藝術(shù)符號的跨文化轉(zhuǎn)譯以及材料語言的敘事創(chuàng)新，構(gòu)建起“對話”的三重境界。其對雕塑落成地的選擇，巧妙嵌入“空間哲學(xué)”理念，將地理空間轉(zhuǎn)化為文化對語的隱喻場域；讓藝術(shù)典型和圖騰符號游走于東西方文化張力之間，實現(xiàn)符號的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，突破文化區(qū)域邊界的差異，探索精神共鳴；將材料語言融合傳統(tǒng)與現(xiàn)代，以創(chuàng)新形式構(gòu)建敘事新維度。這些創(chuàng)作實踐不僅展現(xiàn)了吳為山對雕塑藝術(shù)的深刻理解，更以獨特的藝術(shù)表達，在跨文化語境中搭建起文明對話的橋梁，為雕塑藝術(shù)的世界發(fā)展和時代對話注入新的活力與思考。

一是地理空間的精神母體。吳為山對雕塑落成地的選擇，暗含著對“空間哲學(xué)”的深刻考量?！鹅`魂之門——塔拉斯·舍甫琴科與杜甫對話》落成于烏克蘭基輔國立塔拉斯·舍甫琴科大學(xué)的“詩園”，這里既是烏克蘭文化精英的聚集地，亦有300名烏克蘭學(xué)生在漢語文學(xué)部學(xué)習(xí)中文，象征著中烏兩國政府和人民之間深入合作和深厚友誼的現(xiàn)實基礎(chǔ)。組雕分別被安置在“詩園”小徑兩側(cè)，形如樹蔭中兩扇正在打開的門，既呼應(yīng)了“詩園”的文學(xué)氛圍，又以空間意象隱喻“交流之門永不關(guān)閉”。當(dāng)這件作品于中烏建交25周年之際落成時，其意義已超越藝術(shù)范疇，成為兩國友誼的重要見證。

在意大利芬奇市揭幕的《超越時空的對話——達·芬奇與齊白石》則選擇達·芬奇博物館作為永久陳列地。這座以達·芬奇命名的場館，不僅是意大利文藝復(fù)興精神的象征，更是全球藝術(shù)愛好者的朝圣之地。吳為山將齊白石與達·芬奇，以“并肩而立”的空間構(gòu)圖，挑戰(zhàn)了西方藝術(shù)敘事的單線性，暗示著東方藝術(shù)傳統(tǒng)與西方經(jīng)典具有同等的文明價值。這種空間哲學(xué)的實踐，不是對西方場域的征服，而是通過藝術(shù)哲學(xué)的“在場”實現(xiàn)文化話語權(quán)的平等對話。

二是藝術(shù)符號的跨文化轉(zhuǎn)譯。吳為山的創(chuàng)作始終游走于“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”“東方”與“西方”的張力之間，其關(guān)鍵在于對藝術(shù)符號的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)譯。在《文學(xué)與思想的對話——魯迅與卡贊扎基斯》中，魯迅的長衫與卡贊扎基斯的西裝形成鮮明的服飾符號對比，前者代表中國傳統(tǒng)文士的精神譜系，后者象征西方現(xiàn)代知識分子的身份標(biāo)識。然而，吳為山通過簡化衣飾細節(jié)、強化面部神態(tài)，將兩位作家凝視沉思的瞬間定格為“思想者”的共通形象。魯迅右手夾煙頭肅然挺立，卡贊扎基斯雙臂合于胸前、右手托腮，雖源自不同的文化語境，卻共同指向?qū)θ祟愇幕}的終極追問?？死锾厥∈￠L阿爾納烏塔基斯表示，文學(xué)為希中兩國架起了交流合作的橋梁，兩位巨匠的代表作，以及這件跨越時空、展現(xiàn)“心靈對話”的雕塑藝術(shù)品將激發(fā)兩國人民產(chǎn)生許多有益的思考。這種符號轉(zhuǎn)譯的智慧，使雕塑超越了文化差異的表層，直達“靈魂書寫者”的文化共鳴。

三是材料語言的敘事創(chuàng)新。吳為山突破了傳統(tǒng)青銅雕塑的厚重感，將材料語言融入現(xiàn)代藝術(shù)的構(gòu)成理念?！渡裼觥分锌鬃酉竦囊录y處理，借鑒了秦漢陶俑的圓弧輪廓與《周易》“風(fēng)”的意象，使青銅材質(zhì)呈現(xiàn)出“春風(fēng)浩蕩”的流動質(zhì)感；蘇格拉底像則以寫實手法刻畫肌肉骨骼，致敬古希臘雕塑的黃金法則。兩種材質(zhì)語言的并置，既保持了各自的文化辨識度，又在對比中生成新的敘事維度——正如希臘總理米佐塔基斯所言，這件作品“展示了人類內(nèi)心世界情感的相通”。

從文化符號到和合共生

吳為山的雕塑打破了“傳統(tǒng)=古老”、“現(xiàn)代=西方”的二元認(rèn)知，以現(xiàn)代寫意手法實現(xiàn)傳統(tǒng)精神的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。在《超越時空的對話》早期版本《在一條船上——達芬奇與齊白石的神遇》中，齊白石的造型采用大寫意手法，表面的凹凸肌理猶如五千年文明的歷史沉淀，而貢多拉船頭的現(xiàn)代構(gòu)成元素，則將傳統(tǒng)文人形象置于全球化的文明長河中。這種“古意”與“現(xiàn)代”的交織，使中國形象既非凝固的歷史標(biāo)本，亦非西方現(xiàn)代性的追隨者，而是一個具有自我更新能力的文明主體。

“對話”系列雕塑的國際傳播，始終秉持“美人之美，美美與共”的理念。在烏克蘭，杜甫的“安得廣廈千萬間”與舍甫琴科的“既要向他人學(xué)習(xí)，也要為自己驕傲”并置，既展現(xiàn)中國文化的人文情懷，亦尊重烏克蘭文化的主體性；在希臘，魯迅與卡贊扎基斯的“文學(xué)對話”，既呈現(xiàn)中國新文學(xué)的批判精神，亦呼應(yīng)希臘現(xiàn)代文學(xué)的革新訴求。這種對話姿態(tài)，使中國形象擺脫了“被支配”的想象，成為愿意傾聽、善于溝通的文明伙伴。

當(dāng)《神遇》落戶雅典衛(wèi)城，當(dāng)魯迅與卡贊扎基斯在愛琴海邊“相遇”，這些雕塑不僅是對歷史文明的致敬，更是對未來世界的美好期許。吳為山通過“對話詩學(xué)”，將中國傳統(tǒng)文化中的“和而不同”“天下大同”轉(zhuǎn)化為可視的藝術(shù)語言，踐行“文明因互鑒而豐富”的理念。這種理念超越了民族國家的界限，指向“人類命運共同體”的終極目標(biāo)和美好愿景，為中國形象注入了普世性的文化內(nèi)涵。

吳為山創(chuàng)作“對話”主題系列雕塑是一個持續(xù)的文化活動，背后蘊含著深厚的哲學(xué)思考和鮮明的時代背景。吳為山“對話”系列雕塑的國際傳播實踐，為全球化時代的文明交流提供了三重啟示：其一，文化傳播的核心不在于技術(shù)手段，而在于能否構(gòu)建良性的對話語境；其二，國家形象的建構(gòu)絕非簡單的符號堆砌，而是深入挖掘民族文化認(rèn)同與世界語系的契合點；其三，藝術(shù)語言已成為國際文化交流與文明互鑒的重要路徑。在“文明沖突論”甚囂塵上的今天，這些雕塑猶如跨越時空的文明使者，用莊嚴(yán)的文化豐碑反擊文化霸權(quán)。未來的國際文化舞臺，或許需要更多的“對話者”，以藝術(shù)為橋，求同存異、凝聚共識，講好中國故事。